Сайт прихода во имя свв. Косьмы и Дамиана при ОКБ 1

Эпизод в Библии: Лк 6

Приблизительное описание лекции:

Итак, Евангелие от Луки, шестая глава с первого стиха и ниже:

«В субботу, первую по втором дне Пасхи, случилось Ему проходить засеянными полями, и ученики Его срывали колосья и ели, растирая руками. Некоторые же из фарисеев сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы?» (Лк. 6:1–2)

Конечно, может возникнуть вопрос: почему ученики Иисуса вообще срывали колосья на поле, если это поле им не принадлежало? На самом деле, в Пятикнижии Моисея есть закон, который называется по-еврейски Пэа, то есть закон о крае поля. Согласно этому закону, когда собирают урожай, то край поля оставляют для малоимущих, нищих, странников, чтобы каждый, кто нуждается, мог срывать с него колосья и использовать себе в пищу. Причем, закон о крае поля устанавливал, что и виноградник нельзя дочиста обирать хозяину, когда он собирает урожай, а следует оставлять часть плодов для нуждающихся из народа Божия.

Таким образом, действия учеников Иисуса соответствовали Закону Божию, который предусматривал, что на каждом поле после сбора урожая должны оставаться такие наделы, где любой нуждающийся может срывать колосья и собирать урожай. Так как это происходило в пасхальные дни (об этом было сказано выше), мы можем предположить, что эти пшеничные колосья уже подходили к той фазе, когда можно собирать урожай, потому что, как правило, сбор хлебных злаков осуществлялся на Пятидесятницу. Однако, уже после Пасхи можно было срывать колосья, то есть они были годны для употребления в пищу.

«Некоторые же из фарисеев (как мы прочитали) сказали им (то есть апостолам): зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы?» Речь шла о том, что ученики Христа срывали колосья, растирали их в руке, сдували шелуху, а зерна ели. И фарисеям показалось, что это было нарушением святости субботнего дня.

Давайте посмотрим саму заповедь о святости субботнего дня. Это Книга Исход, двадцатая глава, стихи с восьмого по одиннадцатый:

«Помни день субботний, чтобы святить его; (Исх. 20:8)

шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, (Исх. 20:9)

а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; (Исх. 20:10)

ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:11).

То есть субботний день был днем покоя, в который нельзя было заниматься никакой работой, которая могла бы отвлечь человека от отдохновения. Однако, в действительности, в самой иудейской традиции считалось, что заповеди даются не для смерти, а для жизни, и если есть серьезная нужда, то человек может даже в субботу совершать какую-то работу. Например, как я уже объяснял, существовали три великих добродетели, которые, согласно иудейским предписаниям, не возбранялось осуществлять в субботу: навещать больных, хоронить умерших и заниматься сватовством.

А если люди в дороге, они голодают, и им необходимо поддержать свои силы и что-то поесть, они могут выполнять некоторую работу для того, чтобы не испытывать тяжесть голода и питаться. Тем более, что закон о крае поля предоставлял им такую возможность.

Если вы читали Книгу Руфи, то помните, что в ней рассказывается о целых группах женщин, которые приходили туда, где сжинали поля. Жнецы были обязаны что-то оставлять для нуждающихся, и эти женщины шли и подбирали то, что оставили жнецы по закону о крае поля.

Тогда возникает вопрос: почему фарисеи делают замечания апостолам, если Закон не возбранял этих действий? Я объяснял ранее, что в то время существовали две основные фарисейские школы: Шаммая и Гиллеля. Школа Шаммая была очень строгой. В ней настаивали на том, что в субботу нельзя делать вообще ничего. Школа Гиллеля была более мягкой, гуманной по отношению к насущным нуждам человека, и она дозволяла действия, подобные тем, которые совершали апостолы.

Поэтому, на самом деле, Христос не противоречит книжникам и фарисеям. Он просто принимает участие в дискуссии между двумя школами: Шаммая и Гиллеля. Тем более, что мы видим из Евангелий, что Иисус иногда цитирует то Шаммая, то Гилеля (это известные фразы, которые Он произносил; они распознаются как сказанные основателями этих школ).

Итак, «Некоторые же из фарисеев (то есть не все, имеются ввиду только фарисеи, представлявшие школу Шаммая) сказали им: зачем вы делаете то, чего не должно делать в субботы?

Иисус сказал им в ответ: разве вы не читали, что сделал Давид, когда взалкал сам и бывшие с ним? Как он вошел в дом Божий, взял хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме одних священников, и ел, и дал бывшим с ним? И сказал им: Сын Человеческий есть господин и субботы» (Лк. 6:3–5).

Действительно, в Книгах Царств описывается, как Давид с небольшим отрядом убежал от гнева своего тестя, царя Саула. Какое-то время беглецы оставались без пищи. И они пришли в селение, где жили только священники. Они попросили у священников что-то поесть, но те сказали, что ничего нет, кроме хлебов предложения (то есть тех хлебов, которые посвящались Богу и их могли есть только священники). Давид ответил, что сосуды его воинов чисты (то есть никто из них не осквернился ночным осквернением, не имел отношений с женщинами, и ритуально они были чисты), и попросил, чтобы им дали эти хлебы. Им дали эти хлебы, опять же повторяюсь, потому что Закон Божий (каждая его заповедь) дается не для смерти, а для жизни. И об этом, конечно, нельзя забывать. То есть если какое-то ограничение наносит вред, ущерб здоровью человека, то необходимо делать послабление.

Известен случай, который описан древними. Один человек был укушен змеей, и чтобы приготовить противоядие, нужно было взять вино, но кошерного (ритуально чистого) вина не было, и тогда решили взять вино, изготовленное язычником, которое считалось ритуально оскверненным, то есть его нельзя было использовать для ритуальных нужд. Когда некоторые возражали, то более опытные духовные наставники сказали: «Заповедь дана для жизни, а не для смерти». И это вино использовали для того, чтобы изготовить противоядие, какую-то сыворотку против укуса змеи.

Христос говорит, что «Сын Человеческий есть господин и субботы».

Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский предлагает такое истолкование: «Христос и есть Тот, который дал заповедь о субботе, ведь Он есть Божественный Логос, который собеседует с людьми от сотворения мира, от сотворения первого человека Адама. И если Он тот, который дал заповедь, Он может установить как бы допустимые границы исполнения этой заповеди, и что можно делать, и, в то же время, что нельзя делать. А делать добро можно было и в субботу: исцелять от недугов, кормить голодных, посещать больных, заниматься сватовством и хоронить мертвых».

И далее мы читаем:

«Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая» (Лк. 6:6).

Блаженный Феофилакт, обращая внимание на это обстоятельство, отмечает, что сухая рука символизирует неспособность делать добро в том случае, если человек не занимает активную жизненную позицию. Сухость руки или рук означает неделание добра. Любая болезнь является выражением неких нравственных изъянов. Поэтому тело является своего рода индикатором, который обнаруживает, что нам следует исправить в душе. Если вы читали «Добротолюбие», то в первом томе этого сборника перечисляются разные недуги и объясняется, с какими нравственными и моральными изъянами они связаны.

Правая рука – это активная позиция, левая – пассивная. Человек из Лк. 6:6 не был способен к активным нравственным действиям.

«Книжники же и фарисеи наблюдали за Ним, не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него» (Лк. 6:7).

Мы уже говорили о том, что только некоторые из книжников и фарисеев имели подобные суждения. В Иудее в рассматриваемый период существовали две доминирующие фарисейские школы. И лишь представители одной из них мыслили таким образом.

«Но Он (то есть Христос), зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил» (Лк. 6:8).

Кстати, знать наши помышления может лишь Господь Бог. Ведь помыслы человека закрыты для всех. Тот же дьявол не может их считывать. Только по нашим взорам и каким-то движениям он может определять наши склонности и иметь представление о том, что мы думаем. И то, что в человеке, знает сам человек и Господь. На этом настаивает Священное Писание.

«Но Он, зная помышления их (то есть действуя как Бог), сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил».

То есть Христос действует открыто и явно, потому что видит Свою правоту. Он пришел не нарушить Закон Божий, а исполнить. Ему нечего стыдиться. И Иисус предлагает человеку с сухой рукой: «Встань и выступи на середину».

«И он встал и выступил.

Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? добро, или зло? спасти душу, или погубить? Они молчали» (Лк. 6:9).

Что означает вопрос «Что можно делать в субботу? добро, или зло?» В христианском понимании, зло – это отсутствие добра. В иудаизме было иначе. Под злом подразумевалось любое нарушение запретительных заповедей, то есть противозаконные действия. В христианстве же, повторюсь, зло – это отсутствие добра. Поэтому в Новом Завете сказано: «Итак, кто разумеет делать добро и не делает, тому грех» (Иак. 4:17). То есть в иудаизме, грех – это то или иное действие, а в христианстве – даже бездействие. Сухая рука также символизирует собой нравственное бездействие. Мы видим, что нравственно бездействовал не только этот человек, но и его окружение. Они запрещали делать что-то доброе в субботу.

И когда Он их спрашивает, они молчат.

«И, посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая» (Лк. 6:10).

Но мы можем добавить, что в иных Евангелиях мы встречаем в связи с этим чудом словосочетание «тотчас»: «тотчас протянул руку, и она стала здоровой». Те перемены от Бога, которые могут происходить в нашей жизни, происходят именно тотчас.

И какая же была реакция этих книжников и фарисеев? Мы читаем: шестая глава, Евангелие от Луки, одиннадцатый стих:

«Они же пришли в бешенство и говорили между собою, что бы им сделать с Иисусом» (Лк. 6:11).

То есть мы видим, что они проявляют дух религиозной бесноватости. По мнению некоторых Святых отцов, существуют т.н. «религиозные бесы». Что такое религиозные бесы? Это когда религия становится для человека поводом для раздражения, когда он свою религиозность самым ханжеским образом противопоставляет нравственному состоянию других людей и с позиции собственной религиозности начинает учить окружающих.

В дневниках Федора Михайловича Достоевского приводится такой пример. Достоевский пишет: «Есть люди, которые по жизни неудачники, они плохо учились в гимназии, они не смогли найти для себя нормальную работу, и все в их жизни было как у неудачников. И вдруг такой человек делает для себя открытие: он может быть религиозным. И он объявляет себя религиозным и смотрит на тех людей, которые более успешны в жизни, как на грешников, которые обречены на сожжение, как солома, в аду. И эта мысль его вдохновляет, и он верит в Бога исключительно гордыни ради, чтобы увидеть хоть какую-то свою исключительность по отношению к более трудолюбивым, поэтому более успешным людям». Достоевский, конечно, осуждает такую религиозность напоказ. И мы знаем, что Христос также осуждал показную духовность. Он говорил: не надо молиться на перекрестке дорог, улиц, не надо творить милостыню и трубить перед собой, потому что это неприлично.

И далее рассказывается о том, как Христос избирает Двенадцать апостолов. Этому избранию предшествует долгая молитва, которую Он совершает ночью. Таким образом, Христос научает и нас с вами не принимать ответственные, важные решения без молитвы.

И мы читаем шестую главу Евангелия от Луки, стихи с двенадцатого по шестнадцатый:

«В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12).

Кто-то из вас может спросить: как Иисус мог молиться, если Он Сам – Бог? К какому другому обращается Бог? В данном случае речь идет о двух природах Иисуса Христа: Он Истинный Бог и Истинный Человек. И, собственно говоря, Сын Божий и стал человеком для того, чтобы научить нас подлинной человеческой жизни. И вот, в данном случае, Он научает нас Своими действиями перед принятием важного решения (а избрание апостолов – это важное решение) пребывать в молитве.

«В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу.

Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» (Лк. 6:13).

То есть Иисус призывает учеников. Мы можем предположить, что Он избрал Двенадцать апостолов из числа Семидесяти учеников. Что означает слово «апостол»? Апостол – это «посол», или «посланник». Послом был тот, кто представляет интересы царя. И апостолы избираются как полномочные представители Царя – Иисуса Христа.

И далее перечисляются имена апостолов, которых избирает Господь:

«Симона, которого и назвал Петром (то есть камнем), и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея (Лк. 6:14),

Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом (Лк. 6:15),

Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем» (Лк. 6:16).

По поводу одного из апостолов уточняется, что у него было прозвище «Зилот». Напомним, зилоты – это ультранационалисты того времени, которые ненавидели римлян и других язычников, нападали на них, избивали и даже убивали. И вот в случае с Симоном иногда уточняется: да, он был зилотом, националистом, но обратился ко Христу, став Его апостолом. После этого его нравственные и моральные ценности поменялись.

И далее мы читаем:

«И, сойдя с ними (то есть с горы, где Он молился), стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, (Лк. 6:17)

которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись» (Лк. 6:18).

Что значит: «пришли послушать»? Эти люди пришли к Иисусу, чтобы исцелить свои души и избавиться от болезней? Такое истолкование предлагает блаженный Феофилакт.

«Также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись.

И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк. 6:19).

Эта нетварная Божественная энергия, которая называется благодатью, действием Духа Святаго, исходила от Христа, через Христа. Он являл исцеление многим людям.

И далее мы читаем о том, как Иисус предлагает Своим слушателям заповеди блаженства.

«И Он, возведя очи Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие» (Лк. 6:20).

Кто такие «нищие духом»? Это люди, которые осознают свою духовную несостоятельность, духовную нищету. А почему же они блаженны? Потому что, осознавая свою духовную нищету, они просят у Сокровища благих и жизни Подателя, чтобы Он восполнил их нищету. Они блаженны, потому что, прося, они получают.

«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.

Блаженны (то есть радостны) алчущие ныне, ибо насытитесь» (Лк. 6:21).

Здесь очень правильно расставлены приоритеты: терпя и смиряясь в этой жизни, мы обретем полное насыщение в жизни будущей. Однако, в некотором смысле, уже в этой жизни, мы, смиряясь, получаем очень много от Господа. Как сказано в Писании: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6).

«Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь».

Можно поставить запятую иначе: «блаженны плачущие, ныне воссмеетесь». Действительно, в Иисусе Христе ко многим обетованиям мы приобщаемся уже в этой земной жизни. В будущей же жизни они только усилятся.

Что значит «блаженны плачущие»? О чем же плачут эти блаженные? Феофилакт Болгарский поясняет: «Они плачут, прежде всего, о грехах других людей. Конечно, они плачут и своих грехах, но прежде всего они плачут о грехах других людей, то есть не злорадствуют о грехах других людей, но плачут. И они воссмеются, то есть пребудут в радости вечного Царствия Небесного».

И далее:

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого» (Лк. 6:22).

Действительно, если человек начинает следовать за Христом, очень многие становятся им недовольны.

Я общался с одним человеком, когда служил в Тамбовской епархии. Его звали Александр. Он был рецидивистом, то есть много лет сидел в тюрьме. И в тюрьме же он уверовал в Господа Иисуса Христа, когда столкнулся там с другим верующим человеком, который наставил его там в начатках веры. Александр перестал курить, ругаться матом, стал вести христианской образ жизни уже в тюрьме. Он рассказывал, как однажды его вызвал начальник тюрьмы и говорит: «Саша, ты что, с ума сошел? Зачем ты связался с этим верующим? Это какой-то баптист. Зачем он тебе нужен с его Евангелием? Живи как все, не выделяйся: ругался – ругайся, курил – кури. Что ты из себя святого строишь? Я же знаю все твои дела. Ты же другой человек». И Александр очень удивился, потому что до этого начальник тюрьмы если что-то говорил заключенным, он призывал их стать лучше. Здесь же, наоборот, его действия приобрели некий агрессивный характер. Александр даже подвергался гонениям со стороны этого начальника тюрьмы только за то, что он, действительно, стал лучше.

И в Новом Завете сказано, что желающие жить благочестиво будут гонимы. Обратите внимание, не сказано «живущие благочестиво будут гонимы», сказано «желающие», то есть если человек только пожелал жить благочестиво, он уже будет гоним. Если он будет жить благочестиво, его, скорее всего, убьют, как убивали мучеников, подвижников Божьих, которые самим своим видом являли вызов безнравственности мира. Миру было очень неудобно в их присутствии, поэтому их уничтожали.

И Христос говорит: «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить (то есть всячески клеветать на вас) и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого.

Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их» (Лк. 6:23).

То есть отцы тех, которые гонят нас сегодня, поступали так же с теми святыми, которые жили раньше.

В наши дни отношение к христианам резко меняется в худшую сторону. И если мы вспоминаем 1990-е годы, тогда все нас очень любили. И, похоже, это не пошло нам на пользу. Может быть, мы, христиане, возгордились в 1990-е годы, а сейчас все начинают нас ненавидеть, причем дружно, синхронно. В нас видят лицемеров. Сейчас к христианам относятся очень неприязненно. Это признак того, что, мы, действительно, желаем жить благочестиво. Когда человек желает жить благочестиво, он автоматически становится гонимым. Раньше, наверное, мы жили немножко как все: не было катехизации, духовного просвещения, и многие христиане мало чем отличались от язычников. И ситуация стала меняться в лучшую сторону только сейчас. И вот реакция на наши нравственные приоритеты, которые мы теперь выстраиваем правильно: нас начинают ненавидеть.

И Господь далее говорит:

«Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение (Лк. 6:24).

Выше Он сказал, что блаженны нищие, здесь Он говорит: «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение.

Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете (Лк. 6:25).

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:26).

Почему горе для нас, если мы богаты, пресыщены, если мы смеемся и радуемся? Верующий человек должен иметь немного претензий на блага этой временной жизни. Почему? Потому что всю свою награду мы получаем все-таки на небесах, хотя подлинные блага мы обретаем уже и в этой земной жизни. Наверное, справедливее будет, если благами земной жизни будут наслаждаться те, которые потом попадут в ад и будут вечно мучиться, чтобы хотя бы в этой жизни они немножко порадовались. Если же верующий хочет и в будущей жизни наслаждаться, и в этой жизни что-то урвать для себя, наверное, это не очень правильно.

Мы знаем, что, когда патриарх Иаков захотел обжиться в этой земной, временной жизни (там, где его отец Исаак странствовал, а он решил осесть на земле), Господь сразу сдвинул светильник его благополучия. У Иакова начались проблемы с его сыном Иосифом (Йосефом). Потому что Господь не хочет, чтобы мы впадали в гедоническую спячку, наслаждаясь теми благами, которые получаем. Болезни, недуги Господь также попускает для нашего совершенствования, чтобы мы не имели слишком серьезные привязанности к этому миру. Когда мы приближаемся к физической смерти, то есть в старости, недугов обнаруживается все больше и больше.

Через эти недуги ослабевает наша связь с материальным миром, и благодаря этим недугам душа более легко расстанется с телом. Она будет ожидать выхода из тела как освобождения от боли, страдания, всяких неудобств, переживаний. И, напротив, если душа слишком прилепляется к благам этой жизни и всецело отождествляет себя с ними, когда она покидает тело, по-славянски, «исжимается» – это все равно что из тела вынуть скелет (если зуб выдергивают, это больно, а представьте себе, целый скелет). Помните притчу о неразумном богаче, когда ему было сказано: «В эту ночь душу твою заберу» (по-славянски «в эту ночь душу твою изждену», то есть буду выдирать ее по живому из твоего тела, потому что эта душа обрела слишком «телесные» свойства). Поэтому старческие болезни – это благо, необходимое для того, чтобы ослабить все привязанности и сделать исход наиболее легким и благостным, как начало вечного отдохновения.

Итак, горе нам, когда все люди будут говорить о нас хорошо. В 1990-е годы, действительно, все говорили о нас хорошо, и Господь поменял эту ситуацию, потому что это не идет нам на пользу. И христиане относительно лучше себя чувствуют в условиях гонений.

Был такой период в истории Древней Церкви (III век), когда повсеместно прекратились гонения на христиан. По всей Римской империи их просто перестали замечать, потому что христиан было много и все как-то успокоились. Потом язычники спохватились, объявили новые гонения и сказали: «Кто не отречется от Христа, тот будет казнен». В течение нескольких десятилетий христиане уже «расслабились». И историки (включая христианских) пишут: многие христиане побежали отрекаться, потому что они очень расслабились в период спокойной жизни. И это очень печально.

Когда происходят гонения, во-первых, от нас отсеиваются все лишние. В Церкви находятся только свои, нет никаких посторонних. В советское время в Церкви были только «свои». Никаких посторонних не было и дышалось более свободно. Когда отношение к Церкви начинает меняться к лучшему, в Церковь приходит много случайных людей. И это не всегда благо.

И далее, мы читаем как Христос говорит о любви к врагам:

«Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, (Лк. 6:27)

благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас. (Лк. 6:28)

Ударившему тебя по щеке подставь и другую, и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку. (Лк. 6:29)

Всякому, просящему у тебя, давай, и от взявшего твое не требуй назад. (Лк. 6:30)

И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6:31).

Этими словами Иисус выводит христианское понимание нравственности, морали, этики, эстетики из плоскости товарно-рыночных отношений в плоскость христианской жертвенной любви. Что такое товарно-рыночные отношения в нравственной сфере? Когда мы любим любящих нас и ненавидим ненавидящих нас – это товарно-рыночные отношения, базирующиеся на принципе «ты мне, я тебе». И Христос в таких случаях говорит: «А что особенного вы делаете? Язычники поступают так же». Исключительность христиан заключается в том, что мы проявляем жертвенную любовь, «хесед», по-еврейски, милость, которая делается не ради того, чтобы получить что-то в ответ. Она почти беспричинна. Она не ищет награды, не ищет своего. И мы выводим нашу нравственность и мораль, этику и эстетику из плоскости товарно-рыночных отношений и проявляем милость, даже любовь по отношению к нашим врагам.

«Любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, (Лк. 6:27) благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас» (Лк. 6:28). Пребывая в таком состоянии, мы стяжаем бесстрастие Бога. Бесстрастие Бога в том и заключается, что Он одинаково хорошо относится ко всем Своим чадам, как любящий отец к своим детям. Женщины-матери знают, что если сын непутевый, то о нем сердце болит значительно больше, чем о том, у которого все хорошо.

И Христос далее говорит (шестая глава Евангелия от Луки, тридцать второй стих и ниже):

«И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят» (Лк. 6:32).

То есть в такой любви (любить любящих вас) нет подвига, жертвенности. Это эгоистическая любовь. Хесед же – любовь беспричинная.

«И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают» (Лк. 6:33).

То есть в этом нет никакого подвига.

И далее:

«И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно (а некоторые даже надеяться получить с процентом), какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. (Лк. 6:34)

Но вы (говорит Христос) любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35).

Это бесстрастие Бога, которому мы уподобляемся, если одинаково хорошо относимся ко всем, потому что Бог «благ и к неблагодарным и злым».

«Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6:36).

А кто же мстителен? Мстителен дьявол. А Бог милосерден. Поэтому, когда мы стяжаем бесстрастие в морально-нравственных вопросах, выводим их из плоскости товарно-рыночных отношений, это в наибольшей степени уподобляет нас Богу. Таким образом подобие Богу восстанавливается в нашей жизни.

Далее (тридцать седьмой, тридцать восьмой стихи) Христос научает нас не осуждать других:

«Не судите, и не будете судимы; не осуждайте, и не будете осуждены; прощайте, и прощены будете; (Лк. 6:37)

давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6:38).

Очень важно не осуждать других людей, потому что мера того, как мы относимся к другим, окажется мерой того, как Бог отнесется к нам.

В Киево-Печерском патерике рассказывается об одном монахе, который был очень нерадивым. Этот монах нарушал очень многие правила монашеского устава. И когда он заболел и находился при смерти, другие монахи собрались и плакали над ним, понимая, что он даже не положил начатков покаяния в этой жизни. Они очень переживали, куда же он уходит. Нерадивый монах умер, и братья стали рыдать над ним. Затем умерший внезапно приходит в себя и рассказывает им, что, когда он умер, появились злые бесы, которые стали говорить: «Он плохой монах, он посты не соблюдал, плохо молился, совершал грехи. Это плохо, это плохо, это плохо». И вдруг появились два белоснежных ангела, которые сказали: «Нет, этот монах не будет с вами» (по-моему, его звали Сысой). Тогда эти два ангела развернули хартию и показали, что в ней было написано: «Не суди и не будешь судим». И ангелы сказали: «Да, все, что вы говорите о Сысое, это правда. Он был нерадивым, грешным монахом, очень ленивым человек, но за всю свою жизнь он никогда и никого не осудил». Этот монах отлично понимал, что он самый худший в монастыре, и никого не судил, именно отталкиваясь от того видения самого себя. Он не видел в себе никаких совершенств, и смотрел на других братьев с радостью за них. Он никого не осуждал, если кто-то поступал неправильно. «И так как он не осудил, он не будет осужден». И рассказав об этом, монах сложил руки и умер второй раз.

Итак, если мы будем давать другим то, что они просят, то Бог нам даст «мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплет» благо духовное, чтобы мы ни в чем не нуждались.

Далее Христос говорит (мы читаем у Луки):

«Сказал также им притчу: может ли слепой водить слепого? не оба ли упадут в яму?» (Лк. 6:39).

Действительно, если слепой водит слепого, то оба они упадут в яму. И мы знаем, что в те времена слепые ходили по двое, по десять человек и больше. Сколько бы ни было слепых, среди них должен быть хотя бы один зрячий, потому что он должен стать поводырем, пастырем для этих слепых. А если и пастырь слеп, то не упадут ли все в яму? Поэтому очень важно иметь пастырей. В нашем случае, это дьяконы, пресвитеры, епископы, которые осуществляют свой пастырский апостолат. Но если и они становятся духовно слепыми, то мы оказываемся в очень опасной ситуации.

Далее Христос говорит:

«Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк. 6:40).

То есть когда мы подражаем Христу, мы не имеем ввиду, что мы можем стать Христом. Конечно, нет. Но наша задача – подражая Христу, усовершенствоваться хотя бы в чем-то. Мы не можем во всем подражать нашему Учителю, но мы должны это делать в любом случае. Как апостол Петр пишет в своих посланиях, что «Христос оставил нам пример, чтобы мы шли по стопам Его» (1 Пет. 2:21).

И далее (с сорок первого по сорок второй стих) Христос предупреждает нас об опасности лицемерия, двоедушия:

«Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? (Лк. 6:41)

Или, как можешь сказать брату твоему: брат! дай, я выну сучок из глаза твоего, когда сам не видишь бревна в твоем глазе? Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего» (Лк. 6:42).

То есть для того чтобы сделать замечание другому человеку, мы, как минимум, сами не должны иметь таких же грехов. Это верх ханжества, когда человек имеет какой-то грех и, увидев свой грех в другом человеке, начинает набрасываться на этого человека. Какое лицемерие!

И Григорий Богослов пишет: «А людям и свойственно бывает обвинять других в своих собственных грехах». Оказывается, это особенность человеческой природы. Поэтому если кто-то третирует христианина и распространяет нелепые слухи о нем, например, на работе, или по месту учебы, то скорее всего, эти слухи характеризуют тех людей, которые их распространяют, но не самого христианина. То есть нечистые на руку будут вас подозревать в воровстве; нецеломудренные – в распутстве; гневливые будут видеть в вас некую агрессию. Поэтому любые слухи вокруг каждого христианина не являются чем-то оценивающим для него самого. Они, скорее всего, показывают нравственное уродство тех, которые нападают на христианина. Христианам же несвойственно нападать на других и обличать их, тем более в тех недостатках, которые они обнаруживают в себе. Как говорил авва Дорофей: «Даже не подходи к человеку со словами обличения, если у тебя нет для человека и слов исправления».

Далее (сорок третий, сорок четвертый стихи) Христос говорит о том, что древо познается по плоду:

«Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, (Лк. 6:43)

ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника» (Лк. 6:44).

Действительно, если человек поступает неправильно, следует поставить под сомнение саму его веру, потому что вера – это то древо, на котором появляются плоды нравственности и морали. И если вера не являет плодов нравственности и морали, то она ставится под сомнение, ибо мы верим так, как мы живем, и живем так, как верим. Если тебя не устраивает твоя жизнь, проведи ревизию своих вероубеждений, чаще читай Писание, чтобы оттачивать свои вероубеждения, посещай духовные беседы, чтобы совершенствовать свои духовные знания. И по мере того, как вера становится более совершенной, более совершенной становится и наша жизнь. Это очень взаимосвязанные вещи.

Далее Христос говорит о добрых и злых словах:

«Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лк. 6:45).

Был такой великий подвижник Макарий Египетский (или Макарий Великий). Однажды он отправился со своим послушником (учеником) помолиться в храме на горе. И когда он шел (его ученик был помоложе), старец стал отставать и сказал ученику: «Ты иди вперед, в храм на горе, приготовь все, что нужно». И молодой послушник поспешил, а старец шел медленно. И молодой послушник бежит и видит: жрец идола с охапкой дров бежит совершать языческое жертвоприношение. Этот послушник стал орать на жреца. Жрец положил свои дрова, избил до полусмерти послушника, взял дрова и побежал дальше.

А в это время Макарий поднимается на гору и встречается со жрецом. Макарий посмотрел на этого жреца. Подвижник был прозорливым. Устав, он сел на камень и сказал жрецу: «Для того ли ты трудишься? Остановись. Не устал ли ты? Посиди тут немножко, успокойся». И с такой любовью стал наставлять этого жреца. А жрец говорит авве Макарию: «Вот ты, Макарий, такой добрый. Все знают о том, что ты добрый, а твои монахи такие злые, они на меня ругаются, палками бросаются, камнями. Вот твою веру, Макарий, я бы принял, а твои монахи такие злые все». И авва Макарий стал его еще больше наставлять. И тогда этот жрец говорит: «Вот твою веру я приму» и пошел вместе с аввой Макарием в храм на горе. По дороге они подобрали избитого монаха, притащили его в храм на горе, к немалому удивлению других братьев. Потом Макарий отслужил литургию, покрестил жреца и произнес слова, которые должны быть девизом для каждого проповедника Евангелия. Он сказал: «Доброе слово делает худого человека добрым, равно как и злое слово делает доброго человека худым».

Действительно, от слов своих оправдаешься или от слов своих осудишься. Поэтому «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лк. 6:45).

Если человек агрессивен, то, даже придя в христианство, он проявляет агрессию, но уже по отношению к сектантам, раскольником, инакомыслящим. Однако, это не христианское поведение – относиться к заблудшим людям негативно. Наоборот, по отношению к ним следует проявлять добро, чтобы расположить к себе их сердца, как это и призывает нас делать авва Макарий.

Далее Христос предлагает притчу о двух строителях (с сорок шестого по сорок девятый стих, и это окончание шестой главы):

«Что вы зовете Меня: Господи! Господи! – и не делаете того, что Я говорю?» (Лк. 6:46)

Действительно, во всем мире многие люди, каждый день обращаясь к Иисусу Христу, восклицают: «Господи! Господи!» («Кириос! Кириос!»). Но следуют ли за Ним эти люди?

Христос восклицает:

«Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен (Лк. 6:47).

Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне; почему, когда случилось наводнение и вода напёрла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне» (Лк. 6:48).

Краеугольный камень, который является основанием нашей веры и жизни, – это Сам Господь Иисус Христос. Поэтому, когда мы совершаем какие-то деяния, следует задаваться вопросом: «А как бы в этом случае поступил наш Господь Иисус Христос?». И тот, кто руководствуется нормами жизни Иисуса Христа, тот построил дом свой на камне. И разольются реки, подуют ветры, но дом устоит.

Далее Христос говорит:

«А слушающий и неисполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания (а в Евангелии от Матфея даже сказано «на песке», на зыбком песке), который (то есть дом), когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое» (Лк. 6:49).

Действительно, уважаемые друзья, братья и сестры, если мы созидаем наши вероубеждения на истинах Святого Евангелия, Божественного Евангелия и выстраиваем нашу жизнь, отталкиваясь от образа жизни Христа Спасителя, это правильно и разумно. Христос – тот твердый фундамент, который не даст поколебаться всему строению нашей жизни. Однако, если мы поступаем иначе, и для нас во взаимоотношениях с людьми другой веры примером является не Христос, а какой-нибудь Торквемада, который сжигал инакомыслящих, то ничего хорошего с нами не будет. Если для нас эталоном поведения будет какой-нибудь нечестивец, а не Сын Божий, который и становится человеком, для того чтобы в Своем истинном человечестве научить нас правильной жизни, и если мы не будем подражать Христу, а образцом для нас будут служить люди агрессивные, то тогда горе нам.

Действительно, «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое». То есть, выстраивая правильные приоритеты: что на первом месте, что на втором; что можно делать, чего делать нельзя и т. д., мы начинаем жить полноценной жизнью.

И в окончание нашей сегодняшней беседы (это будет соответствовать ей) давайте посмотрим текст из Первого послания к Коринфянам первоверховного апостола Павла (тринадцатая глава):

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий (1Кор. 13:1).

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто (1Кор. 13:2).

И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1Кор. 13:3).

То есть если любовь Христа не проникла в наше сердце, то и наша вера, и подвиги неугодны Богу. Само мученичество, даже отдание тела на сожжение, раздача всего имения, без присутствия любви Христовой, лишены всяческого практического смысла.

Действительно, подлинная праведность обнаруживается в благоухании любви Христа Иисуса, которая может проявляться в жизни верующего человека, воспитывающего себя, отталкиваясь от Евангельских наставлений.